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A'HAREI MOT et CHABBAT HAGADOL parallèles, apprendre à accomplir.

OBSERVONS LES TEMPS : Quand un enfant naît, il commence à grandir et à se développer à une vitesse incroyable. Quand il atteint l'âge d'un an, son poids a déjà triplé par rapport à ce qu'il était à sa naissance... La plupart du temps, l'enfant est soit en train de manger, soit en train de dormir. Son temps de sommeil, spécifiquement, correspond au temps nécessaire pour la digestion, quand la nourriture qu'il a consommée est convertie dans les parties de son corps et de ses os. En d'autres termes, la croissance et le développement de son corps s'effectuent principalement pendant son temps de repos et de sommeil.  Même après, pendant la période où la croissance physique de la personne cesse, son développement spirituel se poursuit. Il continue à penser, ses traits de caractère continuent à opérer et il est constamment en position de choisir entre le bien et le mal. De même qu'il existe une période de digestion et de conversion de la nourriture en substance physique du corps, il existe un processus parallèle au niveau du développement spirituel de l'âme. Il y a une période pour apprendre, quand une personne investit toutes ses forces pour l'étude de la Torah. C'est comme le moment de manger. De même, il y a une période où l'âme digère sa nourriture et la convertit en éléments spirituels. C'est une période quand une personne réalise ou concrétise la Torah qu'elle a étudiée et qui s'appelle " Kiyoum Hatorah".

LA DEMANDE : Dans nos prières, nous demandons aide à l'Eternel d'avoir la faculté d'apprendre et d'enseigner, de garder et de faire, et d'accomplir (kiyoum ) toutes les paroles de Sa doctrine. En d'autres mots, apprendre et accomplir sont deux fonctions séparées faites à deux moments séparés. Il y a un moment où la personne doit arrêter d'étudier afin de prendre soin de ses besoins éphémères. Concernant cette période, nos rabbis nous enseignent qu'il y a parfois des périodes où la cessation de toute étude de Torah permet son maintient, et cela signifie simplement que les besoins de la vie de tous les jours sont aussi une partie de la volonté divine. Cependant, il y a aussi une autre explication pour l'affirmation que parfois la cessation d'étude de la Torah c'est son maintien. C'est le moment où la Torah a besoin d'un " kiyoum" , un temps pour arriver à l'âme de la personne à digérer sa nourriture spirituelle et la convertir en partie intégrante de son être. Cette période, nous l'avons déjà expliqué, est le temps principal du développement et de la croissance spirituelle de l'individu. Les fêtes, tout au long de l'année, chabbat et autres, peuvent être comparées au moment du manger spirituel de tout Israël. Les autres jours de l'année sont comme des périodes de repos, quand a lieu la digestion et la conversion des forces spirituelles. C'est la période de " kiyoum" pour tout le peuple juif et cette description caractérise spécialement le compte des jours du Ômer entre Pessa'h et Chavouot. C'est une période absolument nécessaire à l'esprit pour digérer tous les enseignements qu'il a absorbé la nuit du séder et 'hol hamoed. Toutes les étincelles de lumière et de sainteté qui ont brillé pendant les jours de fête, doivent être converties en substance spirituelle, comme il est écrit: " Placez-le dans vos cours " Deutéronome XXX : 1. De cette manière, nous serons aptes à recevoir la Torah à nouveau à Chavouot.

PRIERES DE NOTRE BOUCHE  : Il y a un verset dans les Psaumes (92:8), que nous récitons durant l'office de l'accueil de chabbat : "Si tous les méchants croissent comme l'herbe et que fleurissent tous les artisans d'iniquité, c'est pour encourir une ruine irréparable". Cela est comparable à une personne qui devient gravement malade et tous les docteurs ont désespéré de trouver un remède pour elle. Finalement, un grand docteur parvient à découvrir le médicament qui convient. Cependant, quand le malade prend le médicament, sa condition s'empire et il semble que pendant un certain temps il oscille entre la vie et la mort. Il dit au médecin: "C'est cela votre médecine et son effet sur moi?" Le docteur lui répond: "Vous devez savoir que votre maladie a pénétré très profondément dans votre corps. Le puissant médicament que je vous ai administré a extrait la maladie en vous au dehors. Maintenant qu'elle est partie, je peux vous donner un autre médicament qui va vous guérir complètement. Le verset des Psaumes que l'on récite pendant Kabalat Shabbat renferme la même idée. Nous voyons les méchants croissant comme l'herbe. Tous les artisans d'iniquité germent comme des champignons après la pluie. C'est la manière dont les méchants prospèrent. En d'autres termes, la maladie a apparu sur le corps, mais maintenant, l'intérieur à été nettoyé et purifié. Donc, il y a l'espoir de l'accomplissement de la fin du verset: "pour encourir une ruine irréparable...", c'est-à-dire, pour être exterminé complètement.

FAIRE FACE AU DEFIS Les Juifs font face à un défi extraordinaire, en Israël et dans le monde. Il y a les vues contraires de ce qui doit être fait, en termes de progression par petits pas, ou des buts que nous devons viser et surtout que nous cherchons à atteindre : la paix et la justice sociale, la sérénité communautaire et l'action politique juste. Il y a le chagrin pour les victimes et leurs familles et il y a l'horreur et le dégoût face à l'image que les médias ont en grande partie forgée d'Israël en le transformant en un bouc émissaire. Un point, cependant, est clair. Nous devons être unis, nous devons agir et réfléchir ensemble. Comment l'avenir serait-il encore possible si les membres de nos propres communautés ne se soutiennent pas, lorsqu'il y a conflit et que nous sommes tous capables d'avoir que des avis exclusifs ?

Nos enseignements de la Torah fournissent un modèle d'une unité spirituelle qui dépasse les différences entre libéraux et orthodoxes, sionistes et laïcs. Ce modèle fonctionne non seulement en termes des gens divers, mais même en ce qui concerne le rapport du peuple avec l'Éternel. Le mot Torah lui-même signifie 'instruction', et la Torah écrite ensemble avec beaucoup de ses explications dans la Torah orale [plus tard noté dans la forme de la Michna et Talmud.] fournissent les règles détaillées : comment accomplir notre partie du pacte en  tant qu'individu et tant que société.

Ainsi cela tout semble clair. La Torah nous fournit beaucoup d'information sur le comportement des gens (tout particulièrement le peuple juif), dans tous les aspects de notre vie et nous suivons avec obéissance ses conseils. La question est bien : le faisons - nous ? Non, pas toujours ! En fait nous ignorons souvent l'enseignement thoraïque ou faisons même l'opposé. Donc cela ne signifie-t-il pas que nous sommes condamnés à être en désaccord avec l'Éternel ? Non, pas nécessairement !

VEAHAVTA LE REA'HA KAMO'HA , que l'on pourrait traduire par " tu aimeras, en allant vers ton prochain" L'accent étant mis sur les actes et le comportement plus que sur les sentiments. Aimer son prochain c'est avant tout s'abstenir de lui faire du mal. Un grand Sage, Hillel, le traduit par "ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu'on te fasse. Voilà toute la Thora, le reste n'est que commentaire" Talmud de Babylone, Chabbat 31. Et c'est aussi l'empêcher de faire du mal.

Notre histoire individuelle s'inscrit dans l'histoire du monde, il est donc impossible de juger ce qui est bon pour l'autre, et même pour soi, ne dit- on pas "Il y a des richesses qui sont gardées pour être données à certains pour leur plus grand malheur 'Ecclésiaste. Seule la connaissance de la loi permet de ne pas se tromper ; et même si son application n'est pas dictée par un amour spontané envers l'autre, il devient un véritable amour de Dieu.

Selon Rachi, prochain et Dieu sont désignés par le même mot. La reconnaissance de Dieu permet d'aimer l'autre .Aimer l'autre, c'est aimer Dieu. L'amour altruiste est une invention de la Thora. Il ne s'agit pas d'aimer son prochain dans le but d'être aimé, mais parce que je suis l'Eternel. Les humains méritent d'être aimés parce qu'ils ont été créés à Son image. Chaque commandement porte en lui une transcendance qui va modifier le réceptacle qu'est l'homme, son Ego va se refermer pour laisser la place à l'autre, c'est le dépassement de soi.
La connexion avec l'Éternel nous aide à aller au-delà des différences qui existent entre nous et notre voisin. Indépendamment de la différence d'opinions nous nous tenons - dans nos cours nous sommes unis, et nous devons le rester. En effet, Rabbi Akiva a dit que ce concept d'amour et l'unité est le grand principe de la Torah : " ze klal gadol batora" C'est aussi le secret suprême de notre force.

Prions l'Éternel pour le bien-être des Juifs, des communautés juives dans le monde face aux épreuves qu'elles endurent. Prions pour l'État d'Israël à qui nous souhaitons un bon anniversaire pour ses 60 ans d'existence et de survie, en sachant bien que notre vrai but dans le monde est le bien-être et le bonheur de toute l'humanité. Oui, par le Tikoun olam, la réparation du monde, c'est par le travail de notre esprit et de nos actions que le monde connaîtra un raffinement profond. Sachons redevenir UN. Comme l'explique le Zohar : " AHAVA chava EHAD, l'amour construit l'unité."