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"IGERET LIKHVOD CHABBAT"Lettre de chabbat n°5770-32
Par Rabbi Michel Liebermann

Résumé de la paracha Bamidbar
Nombres 1:1 - 4:20 "la Nation d'Israël est en marche"

Le Livre des nombres recompte les événements qui ont eu lieu pendant le séjour de 40 ans des Hébreux dans le désert. Il contient très peu de commandements ; la plus grand partie du livre dit une histoire. Tout comme le Livre de la Genèse, ce livre contient les principes de base de toute la croyance, la création du monde, les origines d'Israël et le développement du rapport entre des humains et Dieu. Mais le Livre de bamidbar enregistre des événementspurement locaux. Ce qui est si important ici qu'un livre entier du Torah doit être consacré à cela ? Le Livre des Nombres fait partie des normes de la société Juive, de la nature du contrat social qui lie ensemble les individus, et en particulier le peuple Juif, et l'éthique du comportement social qui est le fruit et les conséquences d'un contrat si socialCette semaine, nous commençons un nouveau livre, le Livre de Bamidbar : Et l’Eternel a parlé à Moshe dans le Désert de Sinaï dans la Tente de Réunion, sur le premier du deuxième mois en deuxième année après l'Egypte partante, disant … "(Bamidbar 1:1)

Donc nous voyons que les Hébreux sont toujours dans le désert, attendant leur marche glorieuse versla Terre qu’ils doivent mériter. Bien sûr, nous connaissons la fin - ils n'entreront jamais en Terre de l'Israël, ce privilège incombe à leurs enfants,  ce sera pour la génération suivante.
La Torah continue :" comptez les chefs de toute la communauté des Enfants de l'Israël, selon des familles, à leurs ménages de pères ; comptez les mâles … de l'âge de vingt et plus, tous ceux qui pourraient livrer bataille en Israël. " (Bamidbar 1:2-3) l

L'impératif Divin pour compter les gens doit au moment actuel être compris. Ce n'est pas la première fois que les Juifs ont été comptés depuis la Sortie d'Egypte. Rashi explique : de l'amour [Dieu] les compte à chaque point. Quand ils ont quitté l'Egypte ils ont été comptés, quand ils sont morts lors de la faute du Veau D'or, ils ont été comptés pour savoir combien est resté. Quand ce fut le moment pour la Présence divine de les protéger ils furent comptés; le premier du mois de Nissan la Tente d’Assignation fut érigée et le premier du mois d'Iyar ils ont été comptés. (Rashi 1:1)

Rashi demande : pourquoi compter de nouveau les Hébreux, c'est la troisième fois dans une année qu'un recensement est effectué et Rashi explique que l'amour de Dieu pour les Juifs est la raison pour laquelle Il nous compte maintes fois. Je crois il y a une autre explication, qui peut être connectée avec la similitude dans les résultats de chaque compte.

LE MÊME RÉSULTAT : Chaque fois les gens sont comptés, le résultat est 600,000, plus ou moins; en fait, le nombre 600,000 est devenu un terme descriptif pour la totalité  des Hébreux. Au  niveau mystique, le nombre 600,000 est identifié à la quantité des âmes au sein de la Nation d'Israël. Le Talmud nous apprend que l'arrivée du Messie apparaîtra quand toutes ces âmes seront "complètes". Le « rejeton de David » ne viendra pas tant que toutes les âmes n' auront complété le corps. (Talmud Yevamot 62a) En fait, la source va même plus loin, impliquant que la Nation d'Israël répartit son corps en 600,000 parties. Cela pose un problème évident : pratiquement chaque génération de l'Exode en avant du nombre de 600,000, encore ce nombre est toujours employé pour décrire la totalité des Juifs. Même dans le désert il y avait plus de 600,000 personnes; là, 600,000 se réfère au nombre d'hommes entre 20 et 60 ans. Tout d'autres n'a pas été inclus dans le compte. Nous devons supposer que d'autres - des hommes plus de 60 ou sous 20, ou des femmes - n'avaient d'aucune signification ? Le Zohar porte ce numérique parallèle même plus loin, déclarant qu'il y a 600,000 lettres – et signes - dans la Torah qui est signifié à parallèle les 600,000 âmes. (Voir Zohar Hadash Shir ha Shirim 74.)  Une autre source mystique, le Migaleh Amukot, s'étend sur cette idée : Chaque individu, issu du peuple d’Israël a pour son âme une lettre des 600,000 lettres de la Torah … En effet, Israël est un acronyme pour yesh shishim ribo otiyot laTorah, "il y a 600,000 lettres dans la Torah." (La Section 186) Une difficulté qui surgit avec ces enseignements est le fait que quand les lettres du Torah sont comptées, sont là trouvées pour être seulement 304,805, seulement à plus que la moitié du nombre nous nous sommes attendus trouver. Une voie de résoudre cette contradiction serait de citer une autre tradition mystique qui se trouve dans l'introduction au Commentaire de Ramban au Torah (voir Yerushalmi Chekalim 6:1) qui se réfère à la Torah primordiale qui a précédé la Création du monde que était écrite en feu noir et feu blanc.

LE FEU NOIR ET BLANC : Nous pouvons déduire que les lettres que nous voyons sur le parchemin représentent le feu noir, tandis que le parchemin sur lequel les mots sont écrits, ou l'espace entre les lettres, représente le feu blanc. Ainsi, nous pouvons expliquer les lettres manquantes avec ces lettres blanches, qui se rempliraient dans le compte à 600,000. Alternativement, d'autres expliquent que beaucoup de lettres de la Torah sont composées d'autres lettres. Par exemple, un aleph peut être considéré comme étant composé de deux youds et un vav. Quand nous fusionnons ces enseignements nous concluons que les Hébreux égalent dans l'ensemble 600,000, avec une lettre de la Torah pour chaque âme. Cette explication peut aider à résoudre notre problème avec le nombre des gens surpassant de loin le total des 600,000. Nous pouvons maintenant conclure qu'il y a 600,000 âmes - bien qu'il y ait plus de 600,000 personnes : plus qu'une personne peut partager le même "la racine d'âme." Les gens qui parallèle les lettres dans la Torah sont en réalité plus grandes dans des nombres, tandis que le nombre de lettres est en réalité moins. Il peut prendre beaucoup de personnes travaillant ensemble pour accomplir un aspect simple de la Torah. Le nombre 600,000, alors, est une expression de la totalité de la Nation d'Israël dans sa capacité spirituelle, que dans un sens des miroirs la Torah. C'étant ainsi, nous peut apprécier le besoin des comptes divers. Le premier compte a eut lieu après la sortie d'Egypte, c’est là qu’ils deviennent une nation. Joseph et les frères sont entrés à l'Egypte comme une famille, un clan, mais c'était une nation qui est en marche.

CHAVOUOT

LA FETE PAR EXCELLENCE : A l'occasion de toutes les fêtes juives, nous ne fêtons pas seulement un événement historique. Il ne s'agit pas seulement la commémoration d'un évènement lointain. Chaque fête implique l'homme, car il se retrouve lui-même dans le même évènement, année après année. A Pessah', l'homme, et même la nature, ressentent une certaine libération : nous vivons la sortie d'Egypte. A Chavouot, chaque année, nous recevons la Torah. Chaque année, nous faisons partie de ceux qui proclament la présence de l’Eternel et qui osent déclarer : ''Naassé Venichma'' : ''Nous ferons, et nous comprendrons'' – nous exécuterons tout ce que l’Eternel nous ordonne, même sans en comprendre la raison, et nous comprendrons peut-être ensuite : notre respect des Mitsvot ne dépend pas de la logique de ces lois. Chavouot est donc la fête par excellence ou nous pouvons prendre sur nous le respect des préceptes.

ACCEPTATION DE OL MITSVOT : C'est le moment ou, en tant que peuple, nous avons accepte le joug de la Torah, et c'est le moment ou, en tant qu'individu, nous devons aussi progresser dans ce sens. Tout d'abord parce qu'un pacte a été signe entre le divin et nous ce jour-là, et que ce pacte nous lie a Lui et a sa Torah jusqu'a présent, mais aussi parce que, aujourd'hui, sans rapport avec le passe, nous décidons de signer ce pacte ! La signature renouvelée de ce pacte doit nous permettre de repartir du bon pied, les batteries chargées, et le coeur plein de bonnes intentions pour le futur. L'accomplissement de la Torah n'est pas toujours simple. Même lorsque l'on respecte les lois qui nous sont ordonnées, il y a des moments où l'on a moins d'enthousiasme, des moments où l'on ne trouve plus le temps d'aller à la synagogue régulièrement, de suivre des Chiourim, des moments ou des millions d'alibis nous passent par la tête pour laisser passer telle ou telle Mitsva, des moments ou « notre faiblesse intérieure » que l’on appelle aussi « le Mauvais penchant »  met en place une série de circonstances qui font que moi, l'auteur du ''Vouloir'' je m'oublie et n'écris plus pendant deux semaines, je n’appelle plus mes amis, je m’éloigne des autres et donc aussi de moi - même... Ces moments de ''Yerida'', littéralement ''descente'' sont humains, et ils doivent toujours permettre ensuite un renouveau, un réveil, une prise de conscience. Cela ne doit pas nous décourager, mais nous aider à savoir ce que l'on veut et à atteindre le but avec plus de forces ensuite. On ne peut pas tenir un régime pendant deux ans, il y a des écarts, ce n'est pas grave. L'essentiel est que ces écarts ne nous encouragent pas a abandonner totalement le régime, mais au contraire à repenser à l'importance de ce régime et à recommencer avec des objectifs plus clairs et plus forts...

CONFIANCE : Chavouot, le jour du don de la Torah, doit nous donner l'élan qu'il nous manque parfois. Nous acceptons a nouveau de signer le contrat avec l’Eternel, de se rapprocher de Lui, de Lui faire confiance. Et de Son côté, Lui aussi accepte de nouveau de signer le contrat avec chacun de nous, malgré toutes les clauses que l'on ne respecte pas comme il faut... Chaque jour l’Eternel place Sa confiance en nous, et Il attend de nous un comportement qui coïncide avec les clauses... Chaque matin, Il nous rend la vie, nous rend la Nechama, et espère que nous l'utiliserons à bon escient. Combien de fois ne méritons-nous pas cette confiance ? Mais même après une journée passée en futilités, l’Eternel nous donne encore une chance, et nous rend la Nechama qui se trouve auprès de Lui pendant la nuit et qu'il pourrait facilement retenir... La Nechama étant spirituelle, elle souffre d'être dans un corps matériel qui la muselle. Si on lui demandait son avis, elle préférerait certainement rester dans d’autres sphères et ne plus redescendre... Et pourtant, l’Eternel la renvoie chaque matin, et c'est ce que l'on dit en se réveillant : ''Mode Ani...Raba Emounbateh'a'' = ''Je te remercie Eternel pour m'avoir rendu ma Nechama...Grande est ta confiance...’’, grande est la confiance que Tu places en nous chaque matin... Cette confiance en l’Eternel doit nous pousser en avant, doit nous faire comprendre que nous sommes redevables après toutes les bontés qu'Il nous fait. A Chavouot, l’Eternel accepte, et nous acceptons, de renouveler ce contrat éternel entre nous, cette confiance que l'un porte a l'autre. Ce que nous ordonne l’éternel dans son contrat, dans Sa Torah, est seulement pour notre bien, alors ne le décevons pas... !